01/03/18

Enseñanzas de Hsu Yun (Nube Vacía). 1/5

El zen es una enseñanza que se transmite fuera de los caminos regulares de la religión, sin acudir a muchas palabras o explicaciones.

El zen es la enseñanza más elevada y directa, que lleva a la iluminación instantánea, siempre que sea uno capaz de entenderlo de repente.

El trabajo de nuestro Ch’an no tiene un proceso gradual o etapas sucesivas, consiste en captar instantáneamente nuestra propia naturaleza de buda.

Pero, siendo así, ¿qué necesidad hay de practicar más intensamente durante un periodo más o menos prolongado de tiempo?

La capacidad de las personas para practicar el dharma se deteriora incesantemente.

Existen demasiadas distracciones en sus mentes. Por lo tanto, los Patriarcas han ideado métodos y técnicas especiales como la práctica intensiva del sesshin, el koan, la caminata rápida, etc… para enfrentar esta situación y ayudar a todas las personas en su práctica.

 

Las enseñanzas de Hsu Yun. (Nube Vacía 1839-1959)

 

(Hsu Yun murió a la edad de 120 años y fue monje durante 101. Nuestra línea debe su nombre a este gran Maestro).

Comentario:

Nosotros no tenemos las mismas cualidades que los patriarcas ni los grandes maestros. En nuestra práctica cotidiana, debemos adoptar métodos que, guiados por un maestro, nos lleven y nos ayuden a descubrir nuestra verdadera naturaleza.

Por eso la necesidad de practicar dentro de una sangha. En ella nos vamos puliendo con el roce continuo, como las piedras se van redondeando en el río.

Sin olvidar que la práctica intensiva durante días, semanas o meses nos va a ayudar a profundizar en nuestro Yo búdico por medio de agotar nuestro ego.

El koan en un sesshin nos ayudará a ello, siempre que el maestro lo crea oportuno para nosotros.

Si se nos ha dado un koan, dentro del problema a resolver en la situación que se plantea, los patriarcas instaban a llegar al fondo de la cuestión, a ir a la “palabra cabeza” o hua tou y recitarla incesantemente.

En el koan ¿Quién recita el nombre de Buda?, experimentar el “Quien” sin que conteste el ego es el hua tou , la tarea más importante en nuestra práctica.