¿NECESITO UN O UNA MAESTRO ZEN?

“Cuando una Sangha es guiada por un maestro cualificado, es más probable que su práctica sea rigurosa y fiel a la tradición. La innovación y la adaptación están bien hasta cierto punto, pero las enseñanzas y los métodos tradicionales del budismo y el zen han resistido la prueba del tiempo y representan lo mejor que nuestros antepasados tenían para ofrecer.

Por supuesto, puedes terminar desarrollando una relación cercana con uno o más maestros de Dharma con el tiempo, especialmente si pides hablar con ellos individualmente sobre tu práctica, o practicas estrechamente con ellos en medio de las actividades de la Sangha. Un maestro te va conociendo con el tiempo y puede adquirir más conocimientos sobre ti y, por lo tanto, puede ofrecerte sugerencias más útiles que las que haría uno relativamente desconocido. Gradualmente, es posible que desarrolles más confianza en el maestro. Es posible que sus preguntas o sugerencias te resulten útiles y que regreses a ellas una y otra vez en su viaje espiritual.

Este tipo de evolución natural y orgánica de la relación profesor-alumno es probablemente la más común en el budismo. Para los practicantes laicos, esa relación rara vez es formalizada o exclusiva. Así como puedes tener una profesora de yoga que ha guiado tu práctica durante muchos años y puedes llamarla “mi profesora de yoga”, en la mayoría de los casos identificar a alguien como tu maestro budista o zen es simplemente una descripción de una relación en la que estamos aprendiendo algo sobre la práctica del Dharma de alguien, no una declaración de un compromiso explícito. Las personas que reciben la ordenación como monje, monja o sacerdote en el budismo hacen un compromiso explícito, generalmente para ser guiados estrechamente por su maestro de ordenación durante un período inicial de aproximadamente cinco años. Sin embargo, la ordenación es un compromiso con un estilo de vida y con aprender, apoyar y transmitir la tradición del budismo, por lo que es un asunto completamente diferente. Es posible que te encuentres con algún maestro de Dharma ocasional que diga (o insinúe) que tienes que cambiar tu vida y ordenarte para lograr las verdaderas recompensas del budismo, pero el creciente número de laicos sabios, realizados, compasivos y hábiles que hay, sugiere que están equivocados. Entonces, si te dedicas a la práctica laica, al menos por el momento, en la mayoría de los linajes budistas no entrarás en una relación formal, comprometida y exclusiva con un maestro. Puedes tener varios maestros, o un maestro con el que tengas una relación muy estrecha y duradera, o una combinación de ambos.

Es importante señalar aquí que los maestros zen y budistas no tienen superpoderes. No pueden leer tu mente e, inmediatamente después de conocerte, no pueden tener una idea clara de cuáles son tus problemas y cómo solucionarlos. Esta fantasía sobre maestros budistas o zen espiritualmente poderosos y prácticamente omniscientes tiene alguna base en la realidad, por supuesto; Ha habido, y hay, algunos maestros con una visión profunda y una larga experiencia, que a veces son capaces de diagnosticar los “problemas” espirituales de algunas personas con relativa rapidez y luego ofrecer una enseñanza o práctica que podría ayudar. Sin embargo, estos maestros son raros, suelen ser bastante mayores y tienen una gran demanda. La gente los busca por su carisma, perspicacia y experiencia, pero esto también puede ser una trampa. ¿Esperas la salvación de alguien más? ¿Esperas reducir la necesidad de largos años de práctica obteniendo una cura milagrosa y rápida? Es probable que te sientas decepcionado. La reputación de los renombrados maestros budistas y maestros zen suele ser exagerada, y no conozco a nadie que pueda brindarte la iluminación instantánea o diseñarte un plan espiritual detallado y personalizado que garantice brindarte la liberación dentro de un período de tiempo específico. Si alguien dice ofrecer tales cosas, huye. Rápidamente.

En realidad, incluso un maestro con una práctica profunda, integridad, perspicacia y experiencia, con quien tienes relación y confianza, no podrá decirte qué hacer para profundizar tu práctica, o alcanzar cualquier paz, comprensión o liberación que necesites. Por supuesto tendrá sugerencias, pero tendrás que probarlas y contarle al maestro lo que sucede. Los médicos se enfrentan a muchos desafíos cuando se trata de diagnosticar y tratar cualquier cosa que no sea la más simple de las dolencias físicas; a veces tienen que adivinar, intentar algo y luego decirte que regreses si la dolencia persiste. Es aún más complicado cuando se trata de nuestras dolencias, bloqueos, apegos y delirios espirituales… y como estamos hablando de tu experiencia subjetiva, no hay pruebas objetivas que un maestro pueda realizarte para saber qué está mal. Un maestro sólo puede seguir lo que te oye decir y lo que te ve hacer, y como seres humanos a menudo no mostramos lo que realmente nos sucede. A menudo estamos limitados en nuestra capacidad o voluntad de expresarnos con precisión u honestidad, o de ser vistos sin máscaras ni pretensiones.

No estoy diciendo que las palabras o la guía de un maestro nunca desencadenen una apertura espiritual o una comprensión dramática para ti, pero esa “palabra transformadora”, como la llamamos en el Zen, generalmente será una “palabra” entre miles que el maestro tiene. Probablemente te sentirás muy decepcionado si esperas una palabra de cambio de un maestro poco después de conocerlo. En cambio, es mejor no contar con momentos tan dramáticos y, en cambio, construir gradualmente una relación con un maestro o maestros, para aumentar la probabilidad de que cuando llegue el momento oportuno te conozcan lo suficiente como para ofrecerte una orientación que realmente penetre y sea una diferencia para ti.”

Domyo Burk (Sacerdotisa y maestra Zen Soto en Portland, Oregón)

COMENTARIO

Durante la dinastía Tang en China, el monje Keiho Shumitsu Zenji (Ch. Kui Feng) definió tres tipos de Zen en base a su objetivo:

1. Zen ordinario (Bompu Zen)
2. Zen Mahayana o del Gran Vehículo (Daijo Zen)
3. Zen del Supremo Vehículo (Saijojo Zen).
   

El primero hace referencia a la práctica más básica que no contiene ideas filosóficas ni religiosas, sino que se centra en encontrar un cierto tipo de bienestar físico y mental. El segundo se refiere a aquella práctica que tiene como destino alcanzar la iluminación y que Shumitsu Zenji define como “Despertarse y practicar la verdad de que el yo y las cosas están vacías.” Y del tercer tipo de Zen dice: «Si de repente nos damos cuenta de que la naturaleza propia es desde el principio pura y sin mancha, que las pasiones engañosas no existen, que siempre hemos estado dotados de la plenitud de la sabiduría, que la mente es Buda y que después de todo no somos diferentes de Esto, y practicamos en consecuencia, este es el Zen del Vehículo Supremo». Es decir, en este Zen no hay nada que conseguir porque desde el principio todo está aquí y ahora.

En estos tres tipos de Zen no hay mejor ni peor pues todos ellos contribuyen a mejorar nuestro bienestar, pero si que es cierto que en el primero de ellos la figura del maestro tiene menor importancia y que puede abordarse sin él/ella, al menos al principio. Así mismo es cierto que el primero puede conducir al segundo y éste al tercero.

En el camino de nuestra práctica, la guía de alguien que lleva tiempo transitando el sendero y que ha podido llegar lejos siempre nos resultará una gran ayuda para no caer en falsos atajos, en callejones sin salida, y propiciará que avancemos más rápidamente hacia nuestro destino. Sin ninguna duda, un buen maestro nos ahorrará tiempo en distracciones inútiles y facilitará la resolución del “asunto fundamental” que decía Dogen. Es la mejor garantía de llegar a buen puerto, pero para que el maestro pueda ayudarnos se requiere toda nuestra sinceridad y honestidad en nuestra relación con él/ella para que pueda aconsejarnos adecuadamente.

Como dice Domyo Burk en el texto precedente, ningún maestro -sea budista o no- tiene superpoderes para realizar nuestro despertar, ese es un trabajo nuestro, personal e intransferible, nadie puede hacerlo por nosotros. Proyectar en la figura del maestro una expectativa irreal es un camino asegurado a la frustración, una triste injusticia con el maestro real que está tratando de ayudarnos y una visión superficial e infantil de lo que es el Zen.
De la misma forma que “la naturaleza propia es desde el principio pura y sin mancha”, el camino real del zen es puro y sin mancha, y su belleza radica en que lo transitan seres humanos reales, con todo lo que conlleva la condición humana.

¿Quién no exclamaría ¡Gracias! al tener la oportunidad de estar vivo, vivir el Zen, y tener la inmensa fortuna de tener un buen maestro que nos trata con sabiduría y con compasión?